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HERMOSO BISONTE, PINTURA RUPESTRE DE LA CUEVA DE ALTAMIRA

HERMOSO BISONTE, PINTURA RUPESTRE DE LA CUEVA DE ALTAMIRA
HERMOSO BISONTE, PINTURA RUPESTRE DE LA CUEVA DE ALTAMIRA

Por Silvia Eugenia Ruiz Bachiller ver condiciones de (c) al final

Estas pinturas rupestres de la cueva de Altamira, España, son del período magdaleniense, en el Paleolítico Superior y son unas verdaderas obras de arte, más si pensamos que las hicieron en el interior de cuevas oscuras y que algunas de estas pinturas fueron realizadas en los altísimos techos ¿cómo lo hicieron? ¿tenían algún objetivo? Seguramente, pues el esfuerzo era titánico.

Se piensa que probablemente se trataba de ritos de magia, ya que al tener al animal en imagen, también lo tendrían en la realidad, a través de algunos rituales mágicos y conjuros hechos por los chamanes del grupo ¿ya creían, como ahora nosotros, en “pide al universo lo que deseas”? al parecer sí lo hacían y por lo visto tenían buenos resultados porque las pinturas se han encimado unas a otras a través del tiempo, lo que significa que obtenían lo que pedían por medio del chamán (shaman) del clan, como aún lo hacen algunos pueblos actuales.

Más datos en https://serunserdeluz.wordpress.com/2012/03/06/ritos-magicos-en-la-prehistoria-2/

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© Silvia Eugenia Ruiz BachillerAutora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación, regresiones a vidas pasadas, con temas como psicología, PES, sueños, tantra, kundalini, iniciaciones, brujería, esoterismo, arqueología, etc.

 

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VARIOS BISONTES PINTURA RUPESTRE DE LA CUEVA DE ALTAMIRA

PINTURA RUPESTRE DE LA CUEVA DE ALTAMIRA

Por Silvia Eugenia Ruiz Bachiller ver condiciones de (c) al final

Foto de una reproducción de una impactante pintura rupestre, del período magdaleniense, Paleolítico Superior, en el techo de la cueva de Altamira, España.

No podemos menos que preguntarnos ¿cómo lo hicieron?, tuvieron que haberse subido en alguna base. Por otro lado si estaban en el interior de la cueva ¿con qué luz llevaron a cabo estas verdaderas obras de arte?

Otra pregunta es ¿con qué fines llevaron a cabo estas artísticas pinturas? ¿sólo por amor al arte?, no es probable, es más factible que las hayan hecho con fines mágicos, para que los chamanes llevaran a cabo rituales y conjuros de magia para el éxito en sus cacerías. También pudieron ser parte de ritos de iniciación chamánica.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

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Toros en el techo de la cueva de Lascaux

Toros en el techo de la cueva de Lascaux
Toros en el techo de la cueva de Lascaux

Pinturas del período magdaleniense, en el Paleolítico Superior. Se han encontrado en la India, Siberia, por toda Europa, pero principalmente en Francia y España.

Dada la ubicación de las pinturas, generalmente hasta el fondo de las cuevas, muchas veces en los techos y por los animales representados, los arqueólogos piensan que su función eran rituales mágicos oficiados por el shaman o chamán, para propiciar la buena caza.

Más datos en  https://serunserdeluz.wordpress.com/2012/03/06/ritos-magicos-en-la-prehistoria-2/ 

  • También ve el video de Lascaux en VodPod, búscalo del lado derecho y dale click en el logo, así aparecen todos los videos, entre ellos uno de la cueva de Lascaux y otro de la cueva de  Altamira, si lo que quieres es ver el que aparece como portada, dale click en la flecha.

© Silvia Eugenia Ruiz BachillerAutora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación, regresiones a vidas pasadas, con temas como psicología, PES, sueños, tantra, kundalini, iniciaciones, brujería, esoterismo, arqueología, etc.

 

foto Angel Sosa

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RITOS MÁGICOS Y PINTURAS RUPESTRES EN LA PREHISTORIA

Por Silvia Eugenia Ruiz Bachiller ver condiciones de (c) al final

EL PERÍODO MAGDALENIENSE[1] Y SU ARTE PREHISTÓRICO

En el período Magdaleniense (Paleolítico Superior), el hombre, ya de gran capacidad intelectual, crea la primera manifestación artística de la Historia. Es el Arte Mueble o arte de pequeños objetos, ejecutado en piedra o hueso, y desarrollado durante el período Auriñaciense[2].

Sus representaciones van desde útiles de uso cotidiano a otros elementos simplemente decorativos o con función desconocida para nosotros.

VENUS PALEOLÍTICAS

A esta etapa pertenecen las estatuillas relacionadas con la idea de la fertilidad y conocidas como  Venus y que se extienden por Europa hasta Siberia. Todas ellas tienen características comunes: no poseen rasgos en la cara, las extremidades son pequeñas y los órganos reproductores están muy desarrollados, como en las estatuillas de

  • Venus de Vestonicka
  • Venus de Les Pugue, 
  • Venus de Willendorf, etc.

Se piensa que eran usadas para ritos mágicos y/o de la fertilidad.

Venus de Lespugue Foto locutus-borg2

Vestonicka Venuse edit Foto Petr Novák, Wikipedia

Venus de Willendorf foto Benutzer Plp

LAS PINTURAS RUPESTRES

En el Magdaleniense la pintura y el grabado conocen su máximo apogeo, extendiéndose por el suroeste de Francia y norte de España, ciertas regiones mediterráneas, Rusia y Siberia.

Las más importantes son las de la cuenca franco-cantábrica:

  • Altamira
  • Lascaux
  • Les Trois Freres
  • Font de Gaume
  • Niaux, etc.

En Asia las principales son de la India,  Siberia e Indonesia. En África van desde el Sahara al África del Sur.

Generalmente son  figuras aisladas y polícromas, grandes y sin composiciones. Los principales temas son animales y signos, pero también hay contornos de manos y pies, en positivo y negativo (esto se puede observar en las pinturas rupestres de todo el mundo).

Ver imagen pintura de manos en: https://serunserdeluz.wordpress.com/2012/03/06/manos-pintadas-e-la-cueva-de-santacruz-patagonia-argentina/

CUEVA DE LASCAUX, FRANCIA

  • Ve el video de Lascaux y  Altamira en VodPod, búscalo del lado derecho y dale click en el logo, así aparecen todos los videos, entre ellos uno de Lascaux y otro de Altamira, si lo que quieres es ver el que aparece como portada, dale click en la flecha.

Esta cueva fue pintada por diferentes artistas en diversos períodos de tiempo, además, por lo que parece a los pintores no les importaba sobreponer sus pinturas encima de las anteriores.

Lascaux pintura de toros y otros animales. Foto Prof saxx

Cueva de Lascaux, pintura de un bisonte

Lascaux Megaloceros, foto HTO

 CUEVA DE ALTAMIRA, ESPAÑA

Al oriente  de España, las figuras son pequeñas, monocromas, esquemáticas y comúnmente forman composiciones y grupos.

A juzgar por los yacimientos hallados, el hombre del Paleolítico Inferior  vivía al aire libre, pero en el  Paleolítico Superior, vivía en cuevas. Seguían siendo recolectores y cazadores y  tenían ritos funerarios, sus enterramientos evidencian sus creencias en una vida inmaterial después de la muerte.

Pintura de un bisonte en la cueva de Altamira, España. Foto HTO

Pintura de un bisonte en la cueva de Altamira. Foto Ramessos

MAGIA PREHISTÓRICA

Muchos investigadores piensan que esas pinturas fueron hechas para asegurarse de que habría suficientes animales en los bosques cercanos a las cuevas. Si las pinturas duraban para siempre, el clan podría tener muchos animales disponibles cada año para alimentar al grupo (aparentemente desde entonces, por medio de sus chamanes, utilizaban el:  “pide al universo lo que deseas”).

Los arqueólogos dicen que esta cueva no fue habitada, lo que nos hace suponer que era sagrada o dedicada a la magia prehistórica (entendiendo como magia el manejo de energía que utilizan los chamanes para obtener fines determinados).

De esta manera, las bellísimas pinturas de Lascaux, Les Trois Freres,  Altamira y otras, nos  hacen pensar que fueron creadas con fines mágicos, por los sitios en los que fueron ejecutadas en recónditas cámaras de difícil y peligroso acceso, a alturas solo accesibles si el artista se colocaba en alguna base para alcanzarlas.

Techo de Altamira Museo Arqueológico Nacional foto Locutus Borg

Más imágenes de pinturas en el techo: https://serunserdeluz.wordpress.com/2012/03/06/toros-en-el-techo-de-la-cueva-de-lascaux-4-2/

Estas imágenes de toros pintados en el techo de las cuevas de Lascaux   y Altamira nos hacen preguntamos cómo lograron los artistas pintarlas en el interior de la cueva, con poca luz y en lo alto.  Éste debió ser un lugar sagrado, puesto que no habitaban ahí y su objetivo tuvo que ser muy importante, como hacer conjuros a los animales para tener suerte y en la cacería  poder cazarlos.

lascauxSmallStag

Si se efectuaban rituales en las cuevas donde están las pinturas, tal vez los autores eran personajes especiales o mágicos, quizá los primeros chamanes[3] (o shamanes).Se han dado muchas explicaciones a las pinturas rupestres: desde que fueron símbolos mágicos, cuya finalidad era el éxito en la caza, hasta que se trataba de tótems, o de figuras que presidían la iniciación de hombres que querían identificarse con las cualidades del animal representado.

Las representaciones son realistas, es admirable la precisión con que los artistas paleolíticos han representado la actitud, la expresión y el comportamiento, de determinados animales.

En las paredes aparecen regularmente relacionados animales que no viven juntos en la naturaleza, por eso se piensa en fines mágicos o de iniciación, ya que también aparecen animales fantásticos. Entre los cuales figuran el “Unicornio” de Lascaux, los antílopes de Combel y los animales fantásticos de Gabillou, de Pergouset o del Tuc d`Audobert. Aquí he de hacer una aclaración: en mi muy personal opinión, tal vez alguno de estos animalesfantásticos” sí existieron en aquella época.

Otros animales imaginarios son compuestos a partir de la reunión de partes anatómicas identificables de géneros diferentes. Por ej. en la cueva de Le Trois Frères, “el brujo con el arco musical”, es un animal que mezcla el cuerpo de un cérvido con la cabeza de un bisonte, con la vulva y el ano representados frontalmente y la cabeza girada.

LE TROIS FRÈRES, FRANCIA

En los Pirineos franceses, en la cueva de Les Trois Frères, hay una figura mitad hombre y mitad animal, estas partes compuestas se debieron a una intención deliberada, como si algunos elementos de la realidad hubieran sido unidos simbólicamente en función de unas intenciones que responden a otro nivel de  realidad y se piensa que puede ser la representación de un chamán  o shaman que se vestía con restos de animales (tiene piernas humanas, torso animal, cuernos, zarpas posiblemente de oso y cola de caballo), para apropiarse de las cualidades de éstos (como aún lo hacen los chamanes  de algunos pueblos en la actualidad).

Pintura en la cueva de Le Trois Freres, posiblemente un chamán

Así, Se dice que el dibujo del bisonte o del reno abatido por los cazadores, les permitía tener éxito en la cacería,

Las pinturas rupestres se  dieron en  muchos  grupos humanos nómadas y aún en sedentarios de los cinco continentes, por supuesto, en cada  grupo social  tomó diferentes expresiones, pero en el fondo, tienen las mismas bases y los mismos orígenes.

© Silvia Eugenia Ruiz BachillerAutora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación, regresiones a vidas pasadas, con temas como psicología, PES, sueños, tantra, kundalini, iniciaciones, brujería, esoterismo, arqueología, etc.

 

foto Angel Sosa

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BIBLIOGRAFÍA

Comas, Juan,  Introducción a la Prehistoria General, Cap XII, pág. 143, UNAM, México, 1971

Historia Universal, Tomo 1, Salvat Mexicana de Ediciones, S. A. de C. V., México, 1980

Antiguas Civilizaciones, Tomo 1, Armando Curcio Editore S. p. A., Roma, 1980

ENLACES RELACIONADOS

http://arthistoryworlds.org/ahw.org/ARTHISTORYWORLDS.ORG.html

http://arthistoryworlds.org/ahw.org/3LascauxHallofBulls.html

WIKIPEDIA


[1] Del francés magdalénien, de La Madeleine, yacimiento prehistórico de la región de la Dordoña. Ultimo estadio cultural del Paleolítico superior, caracterizado por el gran desarrollo artístico y de los útiles óseos

[2] Auriñaciense.Del francés aurignacien, y este de Aurignac, yacimiento prehistórico de la Haute-Garonne, en Francia). primer gran estadio cultural del Paleolítico superior, caracterizado por la aparición de útiles tallados en hueso y por la realización de las primeras pinturas rupestres

[3] El termino chamán ha sido adoptado por los antropólogos para designar a    este  tipo  de  “sacerdotes”  tribales  y  curanderos (masculinos o femeninos). Significa religioso, mago, médico  no  especializado,  a  veces  llamado “doctor-mago” u “hombre de la medicina”.  El chamán maneja las energías más allá de lo visible.

MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA Y MEDICINA INSTITUCIONALIZADA/CÓDICE DE LA CRUZ BADIANO

Códice de la Cruz-Badiano, tratado soobre la herbolaria utilizada por los chamanes y curanderos aztecas antes de la conquista

© condiciones al final

MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA

Y MEDICINA INSTITUCIONALIZADA.

A  los  investigadores  insertos  en  el  modo  de  pensar  de  la  cultura occidental, no puede escapársenos que existen otras practicas  y realidad  ajenas a nuestra lógica y con diferentes metodologías,  ya  que  pertenecen a cosmovisiones distintas y responden a otros intereses y necesidades.

La Medicina Tradicional es una de  esas  “realidades  diferentes“,  y  solo hasta  fechas muy recientes se le ha empezado a conceder cierta importancia en el proceso salud-enfermedad.

El  I  y  II  TALLER  DE  MEDICINA TRADICIONAL Y MEDICINA INSTITUCIONAL

Fueron organizados  por  FUCOL y llevados  a  cabo  en   Colombia,  el  punto  de mayor insistencia fue la necesidad de incidir en el eje  de  los  programas oficiales  de  medicina  facultativa  y  la  ignorancia  de los que diseñan dichos programas sobre el riquísimo y  complejo  acervo  de   conocimientos  y  practicas curativas de los indígenas, lo  que  origina  un  paternalismo entre  los  que  pretenden  curar  a  sociedades   “incapaces”  para  ello, pretendiendo  protegerlos  y  guiarlos   diseñando   planes   que   ignoran las condiciones especificas de cada grupo y parten del supuesto de que los indígenas están sumidos en la ignorancia y la irracionalidad y perecen pasivamente.

COSMOVISIÓN INDÍGENA

Si bien es cierto que el proceso  de  coloniaje  y dominación que estos grupos han sufrido por varios siglos han impedido un mayor desarrollo de conocimientos, “racionales”, y también han detenido el adelanto de sus propias nociones empíricas, los estudios antropológicos y botánicos nos  permiten  ver  que  los  indígenas  tienen  sus  propios  sistemas interpretativos y una cosmovisión característica [holística] sobre el proceso salud-enfermedad y sobre el cuerpo humano y su manejo dentro de un contexto familiar, social y religioso, pues  para  ellos  no  existe  una simple enfermedad,  sino  un  enfermo  inserto  en  un  sistema  cultural,psicológico, emocional  y  religioso,  que  ha caído en una desarmonía y el objetivo  es  volver  a  armonizarlo  con  el  todo.  Por  supuesto  estos conocimientos forman parte de modelos de comprensión y acción articulados y entendidos de manera distinta en cada grupo, según su cultura, ecología, cosmovisión, religión e ideología, y  para  ellos,  el  arte  de  curar se conforma de acuerdo a las relaciones sociales de cada grupo indígena.

Con frecuencia, debido a que el principio integrador es religioso, la curación forma parte del sistema filosófico y entra en el terreno de lo sagrado.  En consecuencia, la curación se lleva a cabo tanto empleando practicas empíricas, como el manejo de la botánica [plantas medicinales], la cura por el agua, masajes, baños con elementos naturales [como vapor, plantas, miel, aguardiente, jugos de frutas, etc.], dietas y otros, así como a elementos mágicos o metafísicos [energía magnética, imposición de las manos, trance, hipnosis, rituales, etc.], aún escasamente comprendidos por la cultura occidental, pues no estamos familiarizados con su racionalidad y sus explicaciones causales, que tienen una concepción y un tratamiento de la enfermedad que no es individual, sino social y en la que se considera que aquella es resultado de un desajuste del individuo, de la familia o del grupo con sus propias pautas sociales.  También se interpreta la enfermedad como efecto de la magia o de fuerzas metafísicas que se han provocado por un comportamiento inadecuado.

EL CHAMÁN O SHAMAN

Portada del Códice De la Cruz.Badiano

Para compararlas, debe tomarse en cuenta que la práctica indígena de la medicina es holística, en tanto que no trata al enfermo como un simple elemento aislado, y para sanarlo, además del uso de plantas medicinales, se convocan elementos sobrenaturales o “mágicos” [como rituales, música, sugestión,  trance  del  chamán,  etc.],   ya  que  el  paciente  es considerado como  parte integrante de un grupo social, al que el chamán debe reintegrar  a su sociedad, involucrando para ello tanto al enfermo como a la familia, y aún su relación con el resto del grupo, reiterando así sus vínculos con éste. Los chamanes [llamaremos genéricamente así a todos los curanderos] y las curaciones a base de plantas medicinales y otros medios, no han sido suficientemente estudiados, pero su poder curativo no puede ser negado y las investigaciones al respecto deberán servir para tener un punto de referencia en cuanto a resultados de la Medicina Tradicional y las plantas medicinales, así como las otras técnicas, en contraposición con la Medicina Institucionalizada.

Para curar, puesto que no es especialista como los médicos occidentales, el chamán cura a todo el conjunto que esta desequilibrado, es decir, trata de equilibrar tanto el cuerpo como la psiquis, la familia y la sociedad.

Aunque sus vías no son científicas [en tanto que lógicas y racionales a la manera occidental] y por lo tanto no son totalmente comprendidas por nosotros, debemos tener en cuenta que sí existe un saber curativo; quizá limitado a los padecimientos que ellos  ya  controlaban  y  curaban  antes de  la  conquista,  pues  las  enfermedades  de  origen  europeo  llegaron cuando  la  cultura  y  los  conocimientos  ya  estaban  dislocados  y sometidos, y esas patologías les eran desconocidas y por lo tanto escapaban a su control, haciéndolos así dependientes, para su curación, de la medicina de sus propios dominadores.

EXPANSIÓN COLONIAL DE ESPAÑA Y ENFERMEDAD

Los españoles, desde la Colonia, controlaron el proceso curativo, y la metrópoli monopolizó las investigaciones y el tratamiento de las enfermedades con miras a la expansión colonial; incluso usando explícitamente la enfermedad como medio de sometimiento o exterminio de poblaciones indígenas, como ha quedado asentado en algunos documentos coloniales (guerra bacteriológica).

CONTAGIO DE VIRUELA DE LOS ESPAÑOLES A LOS AZTECAS

CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO O CODEX BARBERINI
CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO O CODEX BARBERINI

 

Por  otro  lado,  Hernán Cortés en algunas de sus “Cartas de Relación” que enviaba al Rey de España, mencionaba cómo los chamanes y curanderos aztecas habían curado a los españoles de enfermedades que éstos no conocían y también durante la Colonia se registraron los conocimientos indígenas sobre herbolaria y Medicina tradicional y de ello existe un documento histórico valiosísimo: el CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO” en el cual se registran los medios curativos utilizados por los aztecas antes de la Conquista.

PÁGINA DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO
PÁGINA DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

Muchos de ellos eran también usados en Europa en esa época; pero algunos han ido siendo “descubiertos”  por  la  medicina    occidental,  mucho  tiempo  después de  que los  aztecas los conocieran y  utilizaran;  por  ejemplo,  los  tres  principales  síntomas  de  la angina  de  pecho,  están  descritos  por  Martin  de la  Cruz200  años antes de que el médico inglés William Haberdeen los describiera.

PÁGINA ILUSTRADA DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO
Página Ilustrada del Códice De la Cruz Badiano.

Este Códice es una de las fuentes mas importantes, desde el punto de vista medico, para conocer la  herbolaria  y  la  Medicina  Tradicional  que  se practicaba en el México Prehispánico,  pues  esta  ilustrado con figuras a colores de hierbas, flores y  arboles  pintados a la manera indígena y nos facilita un enorme caudal de datos acerca de las plantas medicinales y sus usos,  así  como  también  las   aplicaciones  de  las  drogas  utilizadas terapéuticamente y de donde  eran extraídas; pero no solo  eso,  sino  que también tiene enseñanzas sobre  ética  y  moral  para los médicos, que son comparables a los criterios morales de Hipócrates.

Yerbas Medicinales utilizadas por los aztecas, ilustradas en el Códice de la Cruz-Badiano
Yerbas Medicinales utilizadas por los aztecas, ilustradas en el Códice de la Cruz-Badiano
ILUSTRACIÓN DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

También cabe hacer notar que incluye elementos que se consideran mágicos, poniendo de  manifiesto  que  la  mente  manda  sobre  el cuerpo y que la sugestión y  otros mecanismos sicológicos forman parte muy importante del proceso salud-enfermedad y son esenciales para la curación, desde el punto de vista del paciente.

No sabemos a ciencia cierta si el libro fue escrito para dar a conocer en España los  conocimientos  médicos de los aztecas; si fue así, no llevo a cabo su cometido, pues [quizá debido a que en España no existía la mayoría de las plantas medicinales que se utilizaban aquí, y aunque existieran, no había  médicos  que  las  supieran  o  quisieran  utilizar, a pesar de las indicaciones contenidas en él] dicho libro, tal vez debido a su  falta  de empleo  práctico,  quedó  olvidado  en  la  biblioteca  de  El  Escorial, de donde paso, probablemente en el siglo XVII, a  posesión  del  Cardenal Francisco Barberini, cuando este fue Legado Apostólico en España  [por lo cual también se le conoce como CODEX BARBERINI]; después, el cardenal fue encargado de la Biblioteca del Vaticano y donó el  Códice  a  ésta,  donde permaneció ignorado hasta 1929, cuando fue encontrado fortuitamente por dos investigadores  de Estados Unidos  y  finalmente,  en  mayo  de  1990  fue  obsequiado por el Papa Juan Pablo II, al Presidente de México, Lic. Carlos Salinas de Gortari.

Página del Códice De la Cruz-Badiano

Tanto Martin de la Cruz,  como  Juan  Badiano, fueron alumnos y profesores en el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco y se  piensa que el códice fue escrito principalmente para enviarlo como obsequia a Su Majestad, Carlos V, para mostrarle algunas de las riquezas encontradas  en los territorios conquistados para él por Hernán Cortés, esperando que al ver el libro, entre otras cosas, renovara el subsidio al Colegio  de  Santa Cruz de Tlatelolco; lo cual fue logrado un poco después.Este pequeño libro manuscrito, impreso en papel italiano, mide unos 15 por 20  cm.,  está  empastado  en terciopelo  color  guinda,  y  contiene  140 paginas  primorosamente  policromadas  y dibujadas a mano por el  indígena Martin  de  la  Cruzprofesor  de  practicas  medicinales  nahuas, quien lo  escribió  en  este  idioma  en  forma  de  códice;  fue  traducido  al latín por Juan Badiano, otro  indígena  “lector de latín“,   discípulo  de Fray Bernardino de Sahagún.

Nopal, planta utilizada por la medicina tradicional azteca, registrado en el Códice De la Cruz-Badiano.

Este Códice ha sido reproducido en otros países [Hay una copia en el castillo de Windsor, Inglaterra] y fue publicado en Estados Unidos [en Baltimore], por The Maya Society Publication, No. 22, bajo el titulo de:  “THE DE LA CRUZ-BADIANO AZTEC HERBAL OF 1552“; y después en México por Editorial Vargas Rea y El Diario Español, en 1952, bajo el titulo de:  “Libellus de Medicinalibus Indorum HerbisEl Manuscrito Pictórico Mexicano-Latino de Martin de la Cruz y Juan Badiano, de 1552″.

Ojalá que los médicos mexicanos, ya que el original de este Códice está en nuestro país desde hace casi dos décadas, sientan interés en conocer nuestra Medicina Tradicional y la  estudien  con  mente  científica,  pero  también  abierta a  nuevos conocimientos, aunque estos daten de hace mas de cuatro siglos.

LAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y LA SALUD

Ritual Curativo de Indígenas de los Andes

Ritual Curativo de Indígenas de Los Andes

Regresando a la  situación de carencia de salud que priva hoy día en las comunidades indígenas, y que es  producto  del  proceso  de  destrucción sociocultural  y  ecológica,  y  no  debida a  una falta de  conocimiento o de incapacidad histórica en lo que a  la  salud  se  refiere,  debemos aceptar  que  dichas  comunidades  en  su  largo  proceso  de adaptación  a  su  ambiente  natural,  generaron  sistemas  de  conocimiento  de  su propio entorno, dando énfasis a la prevención de la enfermedad y tratando esta, cuando se presentaba, como un hecho social.

Los programas institucionales de la medicina occidental, con frecuencia se elaboran en los centros urbanos a partir de un casi desconocimiento del medio para el cual se proponen, además de que menosprecian o ignoran los conocimientos indígenas y se parte del supuesto de que estos son ignorantes y de que se les tiene que guiar y proteger, pero los resultados son muy otros, ya que una vez que pasa la campaña [a veces originada en  intereses puramente políticos], la salud muchas veces resulta empobrecida debido al uso indiscriminado de fármacos o medicinas de patente.

LA MEDICINA OCCIDENTAL INSTITUCIONALIZADA

La medicina institucional esta inmersa en la ideología y los mecanismos de poder occidentales, y debido a ello tiene el monopolio de la salud, ya que incluso, en algunos casos, llega a la  penalización  de  otras  prácticas, como la homeopatía, la acupuntura, etc.

  • ¿Cuáles son las causas de ese etnocentrismo occidental?
  • ¿Y   por que no ha validado el estudio de la medicina tradicional, incorporando a su acervo tan solo una ínfima parte de ese conocimiento ancestral?

Si la razón fundamental de la medicina es la curación  de  las  personas enfermas

  • ¿Por que no se aceptan prácticas que están encaminadas a ello?
  • ¿Cuáles son las  causas  de  la  no  aceptación  de  prácticas  curativas diferentes  [la  etnomedicina  y  otras]  a las de la Medicina Occidental Institucionalizada?

Todas  estas  son  preguntas  que  deberíamos  poder contestar.

Sin menospreciar la medicina institucional, podemos replantear algunos puntos en cuanto a su práctica, pensando en la aplicación de los recursos  existentes en beneficio de las mayorías, puesto que dichos recursos son más accesibles y eliminan -o disminuyen- la iatrogenia[i].


[i] Daño causado por un procedimiento médico o por un médico a su paciente, ya sea por negligencia, ignorancia o mala fe. También daño colateral causado por los medicamentos de patente, que “curan” los síntomas de una enfermedad sin eliminar la causa y además ocasionan otra(s) enfermedad(es).

ALGUNAS DEFINICIONES DE LA MEDICINA TRADICIONAL.

“Las medicinas tradicionales son sistemas terapéuticos validos, pero perfectibles, y que han sido el resultado de experiencias humanas de los pueblos, más al alcance de la gente y menos burocratizados.  En estos y otros aspectos, la medicina moderna tiene un libro de cabecera en los capítulos de la medicina tradicional.  No debe avergonzarnos el tomar del pueblo  todo  aquello  que  puede  ser  útil  para  el  arte  de  curar”: Hipócrates[1].

“La medicina tradicional es un conjunto de conocimientos y prácticas generadas en el seno de la población, transmitidos generacionalmente y que, basada en un saber empírico, ofrece e intenta ofrecer soluciones a    las diversas manifestaciones de la enfermedad, buscando propiciar la salud entre la comunidad.  Este acervo de conocimientos y prácticas Terapéuticas forma parte de la cultura popular y por lo tanto esta sujeto a los cambios y desarrollo de la misma.  La cultura popular, y con Ella su medicina – el arte o la forma de curar- han perdido y heredado, encontrado e incorporado conocimientos diversos a lo largo del tiempo, pero siempre permanece[2]

“Estudiar históricamente una medicina tradicional implica serios problemas.  Cada grupo humano en el que exista un individuo que conozca el manejo de ciertos problemas de salud y los transmita a descendientes    o discípulos, da lugar a una medicina tradicional que puede enriquecerse a medida que entra en contacto con las practicadas por otras comunidades o, inclusive, adopta elementos curativos procedentes de sistemas médicos de carácter académico[3]

“[…] La totalidad del conocimiento y de las prácticas, explicables o no, usadas para diagnosticar, prevenir o eliminar un desequilibrio físico, mental o social, y que se refieren exclusivamente a experiencias del pasado y a la observación transmitida de generación en generación verbalmente o por escrito[4]

CONCLUSIONES:

De las definiciones anteriores, podemos sacar en conclusión que:

La medicina tradicional es un conglomerado de conocimientos pragmáticos  ancestrales aplicados por medio de instrumentos y medios atávicos, transmitidos a través de tradiciones orales o escritas y cuyo objetivo es la conservación y/o  recuperación de la salud del individuo considerado como parte integrante del todo que es la comunidad; aunque no se puede decir que la medicina tradicional sólo es experiencia del pasado transmitida de generación en generación, ni que sólo pertenece a culturas  no occidentales, pues también ocurre que de pronto, en cualquier tipo de sociedad y en cualquier estrato socioeconómico puede surgir un individuo con capacidad de curar, sin que nadie le haya transmitido conocimiento alguno  aunque  la medicina, o arte de curar, es una sola, cada cultura ha desarrollado sus propios procedimientos  y  prácticas  terapéuticas, explicables  o  no,  para  la ciencia que maneja la cultura ahora en el poder.

Por lo anteriormente expuesto, se puede afirmar, sin temor a equivocarse, que cuando la Medicina Institucional acepte como válido el acervo de conocimientos de la Medicina Tradicional, se verá realmente enriquecida y su objetivo de restablecer, conservar y mejorar la salud será más fácilmente alcanzado, para mayor bienestar de la sociedad.

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NOTAS AL PIE


[1] ANZURES y Bolaños, Ma. del Carmen, “Medicinas Tradicionales yAntropología”, en : ­Anales de Antropología­, México, Instituto de Investigaciones Antropológicas, UNAM, Vol. XV, 1978, p. 161.

[2] LOZOYA, Xavier, “Editorial: A manera de Introducción”, en ­RMT­, México, IMEPLAN, Vol II, No. 5, 1978, pp. 3-4.

[3] VIEZCA Treviño, Carlos, “El Papel de la Historia y la Antropología en el Estudio de las Medicinas Tradicionales Mexicanas”, en ­RMT­, México, IMEPLAN, Vol. II, No. 5, 1978.

[4] SOFOWORA, Abayoni, “Evolución de la Medicina Tradicional en la Sociedad Contemporánea con Particular Referencia a Nigeria” en ­RMT­, México, IMEPLAN, año 1, No. 1, 1977, p 35.

RITOS FUNERARIOS ANCESTRALES

© condiciones al final

MUERTE Y ENTERRAMIENTOS EN EL PALEOLÍTICO

Desde la época prehistórica se enterraba a los muertos
ENTERRAMIENTOS NEANDERTALES

 

Desde la época del Hombre de Neandertal, en el Paleolítico (Pleistosceno) y antes, la muerte ha sido la gran desconocida. Suponemos que ya para ellos era un enigma lo que pasaba después de que sus compañeros morían por alguna enfermedad y también cuando veían a un hombre morir durante una cacería, debido a las heridas causadas por los grandes animales o al presenciar  una muerte en el parto, por no mencionar cuando morían niños y bebés.

Los neandertales  fueron los primeros (desde hace unos 75.000 años) en enterrar a sus muertos con elementos humanísticos y ritualistas

  • Con el cadáver colocado en una posición fetal o durmiente
  • Con la cabeza hacia el oeste y los pies hacia el este
  • Muchas veces pintados con ocre rojo ¿simbolizando el color de la sangre?
  • Con los utensilios que había usado en vida,
  • Como herramientas de sílex ¿y que necesitaría en la siguiente vida?
  • Con animales colocados en sus manos,
  • También en algunos enterramientos colocaban flores y plantas medicinales.

En  los enterramientos neandertales, ellos untaban a sus difuntos con ocre rojo, siempre relacionado con la “sangre“, el ocre era el color sagrado. Situaban el cadaver en posición fetal y lo untaban de “sangre“,de ahí podríamos sacar conclusiones: puesto que nacemos cubiertos de sangre ¿ellos devolvían el cuerpo del difunto al utero ancestral, la madre tierra? ¿Lo preparaban simbólicamente para su siguiente nacimiento a una vida espiritual o a un renacimiento (reencarnación)? No lo sabemos, sólo podemos suponer.

¿NUESTROS ANTEPASADOS CREÍAN EN LA REENCARNACIÓN?

Actualmente los muertos se entierran boca arriba o se les incinera, pero en la Prehistoria existieron muchas formas de colocar a los difuntos en la tumba, ya sea boca abajo, de lado o en posición fetal y muchas veces junto a él se depositaban objetos que formaban su ajuar funerario.

Tumba ancestral, con ajuar funerario
Tumba ancestral, con ajuar funerario

Algunos antropólogos han planteado que esta disposición se debe a que veían en la muerte el nacimiento a un nuevo cuerpo (reencarnación), por ese motivo, los muertos eran colocados en la postura de los fetos, esperando que volviesen nuevamente a la vida.

Por esa misma razón se ponían en las tumbas los utensilios  herramientas que había usado en vida, para que pudieran usarlos en la próxima vida. A esto se le ha llamado ajuar funerario, si se trataba de facilitarle la próxima vida al difunto u ofrendas funerarias cuando era una ofrenda que se enviaba a los dioses, por medio del muerto al que se estaba enterrando.

En algunas sociedades ancestrales se ponía a un nuevo miembro de la familia el nombre de un antepasado muerto, generalmente un abuelo, en la creencia[2] de que había vuelto a nacer dentro del mismo grupo de parentesco[3].

SIMA DE LOS HUESOS, ATAPUERCA, ESPAÑA

Head of Homo heidelbergensis (Replika), Sencke...
Head of Homo heidelbergensis (Replika), Senckenberg Museum, Frankfurt am Main, Germany (Photo credit: Wikipedia)

En la Sima de los Huesos, Atapuerca, España, se han hallado los restos fosilizados de un aparente enterramiento colectivo que consta de 32 individuos de la especie Homo Heidelbergensis, correspondientes al Pleistoceno Medio.

Juan Luis Arsuaga.
Juan Luis Arsuaga. (Photo credit: Wikipedia)

“…hay constancia de que los humanos de Atapuerca realizaron ya hace 350.000 años una práctica funeraria (aunque no exactamente un enterramiento) al acumular los cadáveres de sus muertos en la Sima de los Huesos…”. En:  “LA ESPECIE ELEGIDA” (de Juan Luis Arsuaga e Ignacio Martínez; dos de los investigadores de Atapuerca). Ediciones Temas de Hoy, colección: Tanto por saber; año 1998). Página 261

EXCALIBUR

En 1998  en ese mismo sitio arqueológico, ocurrió el hallazgo de un hacha de mano, un bifaz, bautizado como Excalibur[4], realizado en cuarcita de color rojo y de una calidad excepcional.

Hacha de mano de cuarcita roja, encontrada con restos fósiles humanos de 350,000 años de antigüedad
Hacha de mano de cuarcita roja, encontrada con restos fósiles humanos de 350,000 años de antigüedad

Este hallazgo, único instrumento de piedra encontrado junto con  fósiles humanos de unos 350.000 años de antigüedad nos indica que estamos ante alguna creencia compartida por todo un grupo, así como el comportamiento simbólico más antiguo hasta hoy conocido; sería el primer ajuar de un difunto encontrado hasta ahora.

English: Mirador Cave, Atapuerca, Spain. Españ...
English: Mirador Cave, Atapuerca, Spain. Español: Cueva del Mirador, Atapuerca, España (Photo credit: Wikipedia)

CUEVA DEL MIRADOR, ATAPUERCA, ESPAÑA

Entierro de adolescente en posición fetal. Atapuerca, El Mirador
Entierro de una adolescente en posición fetal, hallado en la cueva de El Mirador, Atapuerca, España.

En la Cueva del Mirador, Atapuerca, España, fueron hallados restos de una mujer adolescente de unos quince años de edad. El asentamiento pertenece a la Edad de Bronce.

El enterramiento, que data de la Era del Calcolítico, hace aproximadamente 4,500 años, se encuentra al fondo de la Cueva del Mirador, sobre una repisa y  el cadáver está colocado en posición fetal, de manera diferente al del resto de los miembros del asentamiento, posiblemente tenía un status superior.

Excavación en Elefante-Atapuerca 2006 foto Mario Modesto Mata
Excavación en Elefante-Atapuerca 2006 foto Mario Modesto Mata

Otro hallazgo en la Sima de los huesos, el Cráneo número 5.

English: Cranium 5 is one of the most importan...
English: Cranium 5 is one of the most important discoveries in the Sima de los Huesos, Atapuerca (Spain). The mandible of this cranium appeared, nearly intact, some years after its find, close to the same location. Español: Cráneo número 5, uno de los descubriminetos de la Sima de los Huesos, Atapuerca, España. La mandíbula de este cráneo apareció, casi intacta, años después, muy cerca del lugar del hallazgo. עברית: גולגולת SH-5 מאטפוורקה, ספרד – ארקטוס (היידלברגנסיס) (Photo credit: Wikipedia)

PRIMERAS PRÁCTICAS MÁGICAS Y RELIGIOSAS

Phillip Lieberman dice que los entierros intencionales,  particularmente las que incluyen objetos (ajuares funerarios), pueden constituir una de las primeras formas detectables de práctica religiosa, puesto que pueden significar una “preocupación por el fallecido que trasciende la vida diaria”.

Desde que existe como tal, en lo más profundo, el ser humano es religioso y mágico a la vez. Las ideas mágicas tienen su punto de partida en una serie ilimitada de observaciones exactas de los fenómenos naturales.

Así, nuestros ancestros, empíricamente debieron llegar a la convicción de que existían en la naturaleza fuerzas escondidas que  los llamados por nosotros brujos, hechiceros, sacerdotes-magos y chamanes, ( masculinos o femeninos) llegaron de comprender y dominar para su propio beneficio y el de los seres humanos que les rodeaban.

En esos tiempos ancestrales, la magia y la religión no estaban separadas, pues los chamanes eran magos y sacerdotes a la vez.

Claro que si nos guiamos por los mitos de sociedades “primitivas que aún existen o existían en los siglos XIX y XX y fueron estudiadas por muchos etnólogos, siempre encontraremos que los primeros chamanes fueron iniciados por los dioses de cada grupo social.  Esa circunstancia amerita  una investigación a fondo y en un futuro publicaré al respecto.

Más datos sobre qué pasa después de la muerte en:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2012/04/24/a-que-vine-a-donde-voy-introduccion/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2012/04/27/a-que-vine-a-donde-voy-capitulo-2-2/

Más datos sobre chamanes y magia en :  http://wp.me/p1OiDT-aP

Más datos sobre RITOS MÁGICOS Y PINTURAS RUPESTRES EN LA PREHISTORIA, en:

http://wp.me/p1OiDT-79

Bibliografía

Comas, Juan. Introducción a la Prehistoria General. México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1971.

Arsuaga, Juan Luis y Martínez Ignacio. La Especie Elegida. Ediciones Temas de Hoy, 1998.

Eliade, Mircea, El Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. 2ª edición en español de la 2ª en francés. México: Fondo de Cultura Económica, 1976.

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NOTAS AL PIE DE PÁGINA

[2] Y cuando digo “creían” o “creencia” no me pongo como antropóloga que considera que “esos pobres ingenuos e ignorantes no sabían”, al contrario, pienso que ellos ya sabían lo que a nosotros nos cuesta trabajo aceptar, debo aclarar que soy etnóloga, pero no ortodoxa, yo pienso que nuestros antepasados conocían muchas cosas que nosotros en pleno Siglo XXI aún ignoramos o a penas estamos vislumbrando. ¿Por qué lo creo así? Eso es materia de otros blogs, si te interesan estos temas, sigue leyéndome, eres bien venido.

[4] http://prehistorialdia.blogspot.com/2010/12/el-papel-de-los-neandertales-en-las.html

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ENLACES RELACIONADOS:

http://zubufer.wordpress.com/2010/06/08/historia-de-las-religiones-los-ritos-funerarios-prehistoricos/

http://en.wikipedia.org/wiki/Philip_Lieberman

http://paleoforo.foroes.net/t94-excalibur-atapuerca-exposicion-de-antecedentes

http://tecnovilla.wikispaces.com/El+hombre+de+Atapuerca

http://es.wikipedia.org/wiki/Ajuar_funerario

http://www.uned.es/geo-1-historia-antigua-universal/PDF/CADIZ_FINAL_PDF.pdf

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Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Autora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación y regresiones a vidas pasadas.

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